En el momento de escribir estas líneas han transcurrido más de cincuenta y ocho años desde los acontecimientos ocurridos en Francia conocidos como el Mayo Francés o el Mayo del 68. Numerosos análisis y artículos han descrito el Mayo Francés como una revolución que no fue una revolución, porque, como se ha dicho, no pretendía tomar el poder, sino transformar la sociedad (Dusster 2018). Según Dusster (2018), “El mayo francés transformó ideas y valores morales”, y en ese clima se defendieron causas y libertades que marcarían el final del siglo XX: el antibelicismo, el ecologismo, la libertad sexual, el antirracismo y el antinuclearismo. Se reclamaba una nueva moral y una nueva sexualidad para acabar con las discriminaciones que abrirían el camino al feminismo, la ecología y la lucha contra el racismo. También se ha dicho que el Mayo Francés fue la revolución de los eslóganes: Bajo los adoquines está la playa, La imaginación al poder, Haz el amor y no la guerra o Prohibido prohibir, todavía presentes en el imaginario colectivo.

Tal como apunta Sánchez‑Prieto (2001), aunque la revolución del 68 no cambiara el poder ni el sistema, no puede considerarse un fracaso político, porque sus efectos ideológicos fueron evidentes y, además, se piensa de forma razonable que fue la causa de la marcha del general De Gaulle en abril de 1969. Desde un punto de vista histórico, los sucesos que originaron el Mayo Francés comenzaron meses antes (Sánchez‑Prieto 2001; Dusster 2018; Suárez Jaramillo 2018). En enero de 1968, Cohn‑Bendit provocó al ministro de Juventud y Deportes en la Universidad de Nanterre reclamando que se discutiera el problema sexual entre jóvenes. En marzo, los estudiantes protestaron por no poder circular libremente hombres y mujeres por los dormitorios, lo que se consideraba una segregación. El 22 de marzo las protestas se intensificaron: los estudiantes ocuparon el edificio administrativo del claustro y se manifestaron contra la guerra de Vietnam y el imperialismo. El 2 de mayo se cerró la Universidad de Nanterre y las protestas se trasladaron a la Sorbona. Aquí comienza la fase estudiantil propiamente dicha (del 2 al 13 de mayo), seguida por la fase social (del 13 al 27 de mayo), cuando la movilización estudiantil se extendió a la clase obrera y provocó la mayor huelga general francesa del siglo XX. Por último, la fase política (del 27 de mayo al 23 de junio), menos mencionada, afectó al sistema político francés y europeo. Prácticamente un año después, el Mayo Francés sería la causa de la dimisión de De Gaulle. El Mayo del 68 supuso una auténtica apertura de mente en Europa y dio lugar a un nuevo modo de pensar que, al desplazar la atención hacia la diferencia, la multiplicidad y las nuevas formas de poder, se convirtió en uno de los motores del pensamiento filosófico contemporáneo.

En este entorno social destacan pensadores que influyeron decisivamente en la filosofía del siglo XX y XXI. Gilles Deleuze (1925–1995) fue uno de los filósofos más influyentes y se le considera uno de los grandes pensadores de la diferencia junto a Michel Foucault y Jacques Derrida (Smith y Protevi 2018; León Casero 2012; Garcés Mascareñas s.f.). En 1968, Deleuze impartía clases en Lyon y ya había publicado una parte importante de su obra; ese mismo año apareció Diferencia y repetición (Deleuze 2002). La filosofía de Deleuze encaja de manera privilegiada en este nuevo horizonte intelectual porque ya estaba orientada hacia la diferencia, el acontecimiento y la multiplicidad, conceptos que el 68 no creó, pero sí confirmó como claves para pensar la política, la subjetividad y las nuevas formas de poder en Europa.

Deleuze participó en las movilizaciones del Mayo Francés, pero existe controversia sobre la influencia entre intelectuales y movimiento. Esto lleva a preguntarse cuáles eran los referentes teóricos de los estudiantes y cuál fue la incidencia de los hechos en el debate ideológico del momento y en el pensamiento posterior. Entre los nombres implicados aparece el de Deleuze (Sánchez‑Prieto 2018). Aunque Foucault, Derrida o Sartre también forman parte del paisaje intelectual del 68, Deleuze resulta especialmente relevante porque su filosofía del deseo, la diferencia y la multiplicidad permite pensar el movimiento no solo como un episodio político, sino como una mutación profunda en las formas de subjetividad y de poder. Según Sánchez‑Prieto , el Mayo Francés movilizó a los intelectuales, no al revés, y en referencia a Deleuze y Foucault señala que se llegó a la politización del discurso filosófico y “al compromiso de aquellos de permanecer junto a quienes luchan contra el poder y la represión, en lugar de caer en la ‘indignidad de pretender hablar por ellos’” (Sánchez‑Prieto 2018). Más adelante añade: “A la liberación de la palabra siguió la conceptualización de la liberación del deseo, como requerimiento de una voluntad libre… El deseo no como carencia sino como producción y extensión del campo social, y aun como ‘instancia revolucionaria’ contra el dominio del interés en la sociedad presente” (Sánchez‑Prieto 2018, 5).

En relación con el poder, se afirma que los acontecimientos del 68 producen un desplazamiento: ya no se trata de descubrir quién ejerce la explotación, como planteaba Marx, sino de analizar cómo se ejerce el poder y cuáles son sus mecanismos. Durante la década siguiente, las relaciones de poder adquieren gran relevancia en la obra de Deleuze, Foucault y Guattari (Galván 2011). El enfoque foucaultiano del poder no tuvo resonancia hasta después del 68. Aunque Deleuze y Guattari no se conocían en mayo del 68, los acontecimientos propiciaron su encuentro un año después y el inicio de una colaboración prolífica (Blixen 2010). Fruto de esta colaboración escribieron Por una literatura menor, El Anti‑Edipo, ¿Qué es la filosofía? y Mil mesetas. Estas obras, sobre todo Capitalismo y esquizofrenia, presentan una lógica deleuziana prácticamente total (León Casero 2012). La filosofía de Deleuze apuesta por la inmanencia, la creación y el acontecimiento, desarrollados en su obra posterior al 68 junto a Guattari (Garcés Mascareñas s.f.). Respecto al poder, Deleuze desplazará las sociedades disciplinarias de Foucault por las sociedades de control.

Una de las obras de Deleuze y Guattari que podría estar más influenciada por el Mayo Francés es El Anti‑Edipo. Algunos especialistas indicaron que su publicación fue un efecto de la revuelta estudiantil (Galván 2011). No obstante, El Anti‑Edipo propone un análisis político y social del deseo. Este análisis, junto con las luchas antiinstitucionales, intenta mostrar la realidad como producto del deseo —en el sentido deleuziano de deseo como construcción, no como carencia—, a diferencia del enfoque de Foucault, que lo entiende como producto del poder. En esta obra, Deleuze y Guattari se oponen a la psiquiatría oficial, que busca la readaptación del individuo al sistema represivo contra el que se luchaba en el 68. La liberación del sistema represivo será desarrollada con más detalle en Mil mesetas.

Desde esta perspectiva, el Mayo Francés fue una revolución que no llegó a ser una revolución, algo plenamente coherente con el pensamiento de la diferencia de Deleuze, sin que ello implique que su filosofía lo provocara; más bien, el pensar de la diferencia estaba ya en el ambiente. Tampoco puede negarse que el 68 produjo una explosión de multiplicidad: reivindicaciones diversas, actores múltiples —estudiantes, obreros, pensadores, políticos— y una red de relaciones que constituye un ejemplo práctico del rizoma deleuziano y de la lógica de Mil mesetas. Esta multiplicidad, entendida como fuerza de creación y de resistencia, es la que permite pensar la liberación frente al dominio y la opresión de las sociedades de control, objetivos que también animaron el espíritu del Mayo del 68.

En conclusión, el Mayo del 68 influyó en el pensamiento de Deleuze, como lo hizo en otros pensadores del siglo XX, pero no le dio un giro copernicano: lo matizó y lo profundizó. Además, no fue el único acontecimiento decisivo en su obra. Puede decirse que los tres momentos más influyentes fueron su encuentro con Foucault en 1952, el propio Mayo del 68 y su encuentro con Guattari en 1969, este último favorecido por la atmósfera intelectual que el 68 había generado. Foucault afirmó que tal vez un día el siglo sería deleuziano, y el siglo XXI, sin duda, lo está siendo, en contraste con el siglo XX, que fue foucaultiano. El Mayo Francés cambió la política y la forma de pensar del siglo XX, pero su alcance fue mayor: abrió un nuevo modo de pensar en Europa, desplazando la atención hacia la diferencia, la multiplicidad y las nuevas formas de poder, y estableció las coordenadas desde las que se configuraría buena parte del pensamiento filosófico contemporáneo.

Bibliografía 

Blixen, Carlos. 2010. “Deleuze, Guattari y Mayo del ‘68.” Fondo de Cultura Económica. https://www.fce.com.ar/ar/prensa/detalle.aspx?idNota=767

Bourmeau, Sylvain. 2018. “1968 en lettres: les avant-gardes littéraires dans le mouvement.” France Culture. https://www.franceculture.fr/emissions/la-suite-dans-les-idees/la-suite-dans-les-idees-samedi-27-janvier-2018

Deleuze, Gilles. 2002. Diferencia y repetición. Buenos Aires: Amorrortu. (Edición original de 1968.)

Deleuze, Gilles, y Félix Guattari. 1998. El Anti‑Edipo. Capitalismo y esquizofrenia. Barcelona: Paidós. (Edición original de 1972.)

Deleuze, Gilles, y Félix Guattari. 2004. Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia. Valencia: Pre‑Textos. (Edición original de 1980.)

Dusster, David. 2018. “El Mayo del 68 en diez claves.” La Vanguardia. https://www.lavanguardia.com/internacional/20180506/443237104279/mayo-68-francia-revolucion.html

Flórez, Juan. 2018. “Mayo del 68: Cuando la imaginación se quiso tomar el poder.” La Cola de Rata. https://www.lacoladerata.co/cultura/mayo-del-68-cuando-la-imaginacion-se-quiso-tomar-el-poder/

Galván, José. 2011. “¿Tres lobos o una manada de lobos? Guattari, Deleuze y Foucault.” A Parte Rei. http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/actual.html

Garcés Mascareñas, Marta. s.f. El problema de la diferencia. Barcelona: UOC.

León Casero, José. 2012. “Gilles Deleuze.” Enciclopedia Filosófica. http://www.philosophica.info/archivo/2012/voces/deleuze/Deleuze.html

Sánchez‑Prieto, José María. 2001. “La historia imposible del Mayo Francés.” Revista de Estudios Políticos 112: 109–133.

Sánchez‑Prieto, José María. 2018. “Entre el mito y la crítica: la memoria del 68 francés.” ARBOR 194 (787). https://doi.org/10.3989/arbor.2018.787n1005

Smith, Daniel, y John Protevi. 2018. “Gilles Deleuze.” Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/archives/spr2018/entries/deleuze/

Suárez Jaramillo, Andrés. 2018. “¿Qué pasó en Mayo del 68?” France 24. https://www.france24.com/es/20180507-historia-mayo-68-francia-estudiantes