El amor romántico como dispositivo de subordinación afectiva: una lectura ética

El amor romántico puede definirse como una tecnología afectiva que combina exaltación emocional y atracción sexual, diferenciándose tanto del amor platónico —de carácter emotivo‑espiritual— como de la lujuria —práctica sexual desprovista de afectividad—. No se trata solo de una forma de relación, sino de un régimen sexo‑afectivo que ha sido representado y naturalizado en cuentos infantiles, narrativas cinematográficas y discursos culturales, hasta consolidarse como modelo dominante de vínculo íntimo durante gran parte del siglo XX.

La aparente placidez del amor romántico permite formular una serie de interrogantes: ¿por qué este modelo produce una subordinación social de las mujeres? ¿Qué posición ocupan los hombres en su arquitectura afectiva? ¿Sigue siendo hegemónico en las sociedades contemporáneas? ¿Está generando una injusticia hermenéutica en contextos que intentan abandonar los marcos heteropatriarcales tradicionales? ¿Puede considerarse una interpretación ética y justa del vínculo afectivo?

Históricamente, el amor romántico ha operado como una arquitectura de subordinación afectiva que reorganiza la distribución del poder mediante una dependencia psicológica que sitúa a las mujeres en una posición de vulnerabilidad estructural. Heredero del amor cortés, burgués y victoriano, este régimen sexo‑afectivo naturaliza la complementariedad jerárquica entre géneros y legitima la desigualdad como forma de organización emocional (Pascual Fernández 2016, 65–66). En las sociedades patriarcales, el amor romántico funciona como una microfísica del poder que confunde afecto y amor con prácticas de dominación, produciendo una vulnerabilidad afectiva extrema en una parte significativa de la población. Esta configuración exige un análisis ético que examine sus efectos sobre la autonomía, la integridad emocional y la distribución del poder en la vida afectiva.

El Banquete de Platón constituye la primera gran arquitectura del amor como carencia ontológica y como dispositivo de ascenso. En la estructura platónica, el amado no es un fin en sí mismo, sino un medio para la elevación del amante. Esta lógica —que convierte el vínculo amoroso en una microfísica del poder— reaparece, transformada, en el amor romántico moderno, donde el otro se convierte en soporte afectivo, legitimación simbólica y vector de ascenso emocional. Esta arquitectura platónica del deseo —que concibe el vínculo amoroso como una relación de ascenso y dependencia— reaparece transformada en las configuraciones modernas de captura afectiva analizadas por la psicología crítica.

La psicología crítica ha mostrado que esta estructura produce una forma de captura del yo femenino, que reorganiza la subjetividad en torno a las necesidades del otro, generando una identidad afectiva subordinada y dependiente (Cabruja, s.f.). La mujer queda configurada como un sujeto para los demás, mientras el hombre ocupa la posición de agente autónomo, racional y protector, reforzando la lógica patriarcal que asigna a cada género un territorio emocional diferenciado (Esteban y Távora 2008, 62–69). Esta captura afectiva puede derivar en dinámicas de maltrato simbólico y psicológico, encubiertas bajo los mitos del amor romántico (Pascual Fernández 2016, 68), y en algunos casos, en violencia explícita (Cubells Serra y Calsamiglia Madurga 2015).

En el marco del amor romántico, las desavenencias y conflictos cotidianos quedan frecuentemente supeditados a la idea de un vínculo que “lo perdona todo”, reforzando la expectativa de que cada miembro de la pareja debe desempeñar un papel predefinido para mantener la estabilidad afectiva. Esta lógica convierte el desacuerdo en una amenaza al ideal romántico y desplaza la responsabilidad hacia quien se desvía del guion emocional establecido. La promesa de un amor incondicional opera así como un mecanismo de normalización que neutraliza el conflicto, legitima la desigualdad y perpetúa dinámicas de subordinación bajo la apariencia de armonía afectiva. Este fenómeno, todavía presente en amplios sectores de la sociedad, constituye una forma de vulnerabilidad ética que exige ser analizada como parte de la microfísica del poder que estructura las relaciones sexo‑afectivas.

Desde la filosofía contemporánea, el análisis del deseo permite comprender esta estructura como un dispositivo político. En El Anti‑Edipo, Deleuze y Guattari interpretan el deseo no como carencia, sino como producción social: una maquinaria que fabrica subjetividades, roles y afectividades dentro de un sistema que reproduce la represión y la desigualdad (Deleuze y Guattari 1998 [1972]). La familia burguesa —núcleo del amor romántico— funciona como una microestructura de captura que adapta al individuo al orden social, especialmente en el caso de la mujer, cuya subjetividad queda moldeada por la lógica del sacrificio afectivo. En Mil mesetas, esta crítica se amplía hacia una lectura del deseo como flujo que desborda las estructuras normativas, abriendo la posibilidad de formas afectivas no jerárquicas (Deleuze y Guattari 2004 [1980]).

En las sociedades contemporáneas, el modelo del amor romántico ha perdido hegemonía. La transformación de las estructuras familiares —monoparentales, homoparentales, redes afectivas no normativas— y la consolidación de discursos igualitarios han erosionado la idea de que la felicidad depende de la unión matrimonial o de la permanencia afectiva (Esteban y Távora 2008, 69–72). El amor deja de ser un destino y se convierte en una práctica ética que exige simetría, autonomía y reciprocidad. La subordinación afectiva, aunque persistente en sectores conservadores, ya no opera como principio organizador dominante. No obstante, esta estructura no puede considerarse superada: el patriarcado sigue evolucionando y persiste en nuevas formas en el siglo XXI (de Lamo Velado 2021, 448–451). En amplias capas sociales continúa predominando un marco tradicional que estigmatiza o desprecia a quienes se apartan de él. Este fenómeno puede interpretarse como una injusticia hermenéutica: las estructuras hegemónicas heteropatriarcales impiden comprender y evaluar otras formas de vida afectiva, generando discriminación no por voluntad explícita, sino por la carencia de los recursos interpretativos necesarios para reconocerlas (Díez Cervantes 2026).

Desde una perspectiva ética y filosófica, el análisis desarrollado permite afirmar que el amor romántico produce una subordinación social de las mujeres porque articula una estructura afectiva basada en la dependencia emocional, la captura del yo y la distribución jerárquica de roles. La arquitectura emocional del modelo asigna a los hombres la posición de agentes autónomos y protectores, mientras sitúa a las mujeres en un territorio afectivo subordinado, configurando así una microfísica del poder que naturaliza la desigualdad como forma de organización emocional.

Aunque el amor romántico ha perdido hegemonía en las sociedades contemporáneas, su desplazamiento hacia posiciones marginales no implica su desaparición. Persisten formas renovadas de patriarcado que continúan reproduciendo expectativas afectivas tradicionales y que generan estigmatización hacia quienes se apartan de ellas. Esta persistencia produce una injusticia hermenéutica: los marcos heteropatriarcales hegemónicos dificultan la comprensión y evaluación de formas de vida afectiva no normativas, generando discriminación no por voluntad explícita, sino por la ausencia de recursos interpretativos adecuados.

A la luz de este análisis, el amor romántico no puede considerarse una interpretación ética y justa del vínculo afectivo. Su estructura histórica —desde la genealogía platónica del deseo como carencia hasta las configuraciones contemporáneas de captura emocional— revela un dispositivo de poder que articula cuerpos, afectos y subjetividades dentro de un régimen jerárquico. La ética contemporánea exige formas de relación que no reproduzcan la subordinación afectiva ni la dependencia emocional como fundamento de la vida íntima, sino que promuevan vínculos basados en la simetría, la autonomía y la reciprocidad.

Bibliografía 

Cabruja, Teresa. Entrevista a Teresa Cabruja. UOC, s.f.

Cubells Serra, Jaume, y Anna Calsamiglia Madurga. “El repertorio del amor romántico y las condiciones de posibilidad para la violencia machista.” Universitas Psychologica 14, no. 5 (2015): 1681–1694.

de Lamo Velado, Irene. 2021. «La persistencia del patriarcado. Análisis sociolegal sobre la desinstitucionalización de la familia nuclear patriarcal y la evolución de la opresión de las mujeres en el siglo XXI.» IgualdadES (5): 427-459.

Deleuze, Gilles, y Félix Guattari. El Anti‑Edipo. Capitalismo y esquizofrenia. Trad. F. Monge. Barcelona: Paidós, 1998 [1972].

———. Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia. Trad. J. Vázquez Pérez y U. Larraceleta. Valencia: Pre‑Textos, 2004 [1980].

Díez Cervantes, José María. 2026. Ética de la identidad de género: el derecho a decidir sobre la propia identidad. Una reflexión filosófica a partir del caso de la Coccinelle. Jacqueline Charlotte Dufresnoy. Universitat Oberta de Catalunya (UOC). https://hdl.handle.net/10609/156065

EFE. “Cinco falsos mitos del amor romántico.” Público, 12 de febrero de 2017.

Esteban, Mari Luz, y Ana Távora. “El amor romántico y la subordinación social de las mujeres: revisiones y propuestas.” Anuario de Psicología 39, no. 1 (2008): 59–73.

Pascual Fernández, Antonio. “Sobre el mito del amor romántico. Amores cinematográficos y educación.” DEDICA. Revista de Educação e Humanidades 10 (2016): 63–78.

Platón. El Banquete. Trad. María Araujo y Carlos García Gual. Madrid: Alianza Editorial, 1986.