Dialéctica hermenéutica posthumanista: una forma distinta de pensamiento

El posthumanismo puede entenderse como una superación crítica del humanismo, marcada por la pérdida del antropomorfismo y el consiguiente descentramiento del ser humano. Esta perspectiva, tal como plantea Rosi Braidotti en The Posthuman (2013), desestabiliza las estructuras binarias que han organizado la modernidad y las sustituye por configuraciones en red donde la agencia se distribuye entre humanos, máquinas y entornos. En este contexto, se vuelve necesario explorar formas de pensamiento capaces de operar más allá del marco dualista, y una de ellas es la dialéctica hermenéutica posthumanista.

Para abordar esta forma de pensamiento es necesario reflexionar sobre los orígenes de cada uno de sus términos. La dialéctica admite interpretaciones diversas que van desde los diálogos reflexivos entre actores que buscan un conocimiento filosóficamente válido —como ocurre en los Diálogos de Platón— hasta la dialéctica hegeliana, donde el pensamiento avanza mediante la negación de una afirmación inicial y la posterior negación de esa negación, generando una nueva afirmación que supera y contiene las anteriores. Ambas tradiciones muestran la potencia de la dialéctica como método de producción de conocimiento, pero comparten un rasgo decisivo: siguen situando al ser humano como centro del proceso y dependen de estructuras binarias que organizan la oposición y el avance conceptual.

La hermenéutica permite la interpretación y reinterpretación de los autores y sus textos para revelar el conocimiento que pretenden mostrar. Este enfoque ofrece acceso a lo que los autores desean transmitir, pero presenta limitaciones cuando se intenta avanzar hacia una aproximación no binaria y no antropocéntrica. La primera es el denominado círculo hermenéutico formulado por Heidegger en Ser y tiempo (1927), según el cual toda interpretación parte de una precomprensión que condiciona el sentido del texto. La segunda procede de Gadamer, quien en Verdad y método (1960) señala que la comprensión está atravesada por la historia efectual y por las restricciones lingüísticas que configuran la fusión de horizontes. Ricoeur, por su parte, desplaza la hermenéutica hacia la autonomía del sentido y del concepto en obras como Tiempo y narración (1983–1985) y Sí mismo como otro (1990), reduciendo la dependencia del sujeto y acercándose a una perspectiva donde lo que importa es la estructura conceptual más que la intención del autor.

Como se menciona más arriba, con la pérdida de centralidad del ser humano en el posthumanismo y el abandono del pensamiento binario, la dialéctica y la hermenéutica combinadas siguen siendo herramientas potentes, pero solo si se utilizan desde un enfoque que las supera: el pensamiento en red y holístico (Taylor 2001; DeLanda 2006; Latour 2005). En este marco, los autores no dialogan para alcanzar una nueva verdad ni para generar una síntesis que los contenga a todos; no es necesario. Cada autor posee su parte de verdad y cada uno ocupa la posición que le corresponde como nodo dentro de una red de pensamiento.

Sin embargo, surge una limitación decisiva: la temporalidad. Los límites espacio‑temporales que Kant establece como condiciones del conocimiento (1781/1787)  frenan la posibilidad de situar a los autores en una red conceptual común. Para superar esta restricción es necesario convertir su pensamiento en atemporal, operación que puede apoyarse en la descronologización del pensamiento que propone Deleuze en Différence et répétition (1968). La hermenéutica permite avanzar en esta dirección al conducirnos hacia el concepto puro de cada autor, despojado de connotaciones históricas y temporales (Heidegger 1927; Gadamer 1960; Ricoeur 1983–1985; Ricoeur 1990).

Una vez que los autores han perdido su temporalidad e historicidad, pueden ocupar su posición en la red de pensamiento. En esta configuración actúan como piezas de un puzle que, al ensamblarse, revelan una imagen conceptual que no depende de la información aislada de cada autor, sino de la aportación conjunta de todos. En un mundo donde incluso las máquinas pueden participar en la reinterpretación, técnicas de big data combinadas con inteligencia artificial permiten detectar patrones y conexiones que permanecían subyacentes y que solo necesitaban ser revelados o reajustados. La red no es finita: es infinita y siempre incorpora nuevos nodos, lo que exige un reajuste continuo del conjunto.

En este marco, pensar de forma no binaria y con el ser humano desplazado implica abandonar la lógica de partes y asumir un pensamiento de la totalidad. Cada autor aporta un fragmento de verdad que no se opone ni se subordina a los demás, sino que ocupa su lugar propio como pieza de un puzzle conceptual. La imagen que emerge no procede de la suma de las piezas ni de una síntesis superior, sino de la disposición relacional de todos los nodos en la red. Pensar así no es avanzar por oposiciones, sino comprender la totalidad como estructura viva, abierta y en reajuste permanente.

Bibliografía

Braidotti, Rosi. The Posthuman. Cambridge: Polity Press, 2013.

DeLanda, Manuel. A New Philosophy of Society: Assemblage Theory and Social Complexity. London: Continuum, 2006.

Deleuze, Gilles. Différence et répétition. Paris: Presses Universitaires de France, 1968.

Gadamer, Hans-Georg. Verdad y método. Traducción de Ana Agud. Salamanca: Sígueme, 1991. (Original: Wahrheit und Methode, 1960.)

Heidegger, Martin. Ser y tiempo. Traducción de Jorge Eduardo Rivera. Madrid: Trotta, 2003. (Original: Sein und Zeit, 1927.)

Kant, Immanuel. Crítica de la razón pura. Traducción de Pedro Ribas. Madrid: Alfaguara, 2003. (Original: Kritik der reinen Vernunft, 1781/1787.)

Latour, Bruno. Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory. Oxford: Oxford University Press, 2005.

Platón. Diálogos. Madrid: Gredos, 1981–1997.

Ricoeur, Paul. Tiempo y narración. Vols. 1–3. Madrid: Siglo XXI, 1987–1990. (Original: Temps et récit, 1983–1985.)

Ricoeur, Paul. Sí mismo como otro. Madrid: Siglo XXI, 1996. (Original: Soi-même comme un autre, 1990.)

Taylor, Mark C. The Moment of Complexity: Emerging Network Culture. Chicago: University of Chicago Press, 2001.