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# Historia inferencial del pensamiento contemporáneo — Parte III: Ruptura del humanismo como marco ontológico
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- Published: 2026-09-09T17:16:00.000Z
- Updated: 2026-09-09T17:16:00.000Z
- Author: FilosofoCientifico
El pensamiento contemporáneo, desde finales del siglo XIX hasta la actualidad, desarrolla una serie de transformaciones internas que erosionan el humanismo y convergen de manera inferencial hacia el posthumanismo como consecuencia lógica. Este es el tercer texto de una serie de seis artículos dedicada a reconstruir dicha historia inferencial a través de cinco vectores fundamentales del pensamiento filosófico: la ontología, la epistemología, la metafísica, la ciencia y el método, y la ética. En esta tercera entrega se muestra cómo la metafísica del siglo XX rompe con el humanismo como marco ontológico y desplaza la centralidad del ser humano en la estructura del mundo.
En los dos primeros artículos de esta serie (FilosoCientifico 2026a; FilosoCientifico 2026b) se mostró cómo, en *La gaya ciencia* (Nietzsche 1882), Nietzsche proclama la muerte de Dios, lo que marca el punto final de la filosofía occidental y de todos sus valores, así como el derrumbe de la metafísica clásica. Esta afirmación constituye una crítica directa a la Ilustración y a su confianza en la razón como fundamento último, porque con la desaparición del principio trascendente ya no es posible sostener ninguna estructura racional que organice el mundo. Todo queda por construir y solo permanece la voluntad de poder, que debe actuar desde la irracionalidad, aunque precisamente esta voluntad de poder es lo que aparta a Nietzsche del nihilismo, ya que permite la creación de valores nuevos fuera de los límites de la racionalidad moderna (Mayos 2007). En este marco, la desaparición del fundamento trascendente no solo afecta a la ontología del sujeto y a la estructura de la verdad, como se analizó en trabajos previos (FilosoCientifico 2026a; FilosoCientifico 2026b), sino que obliga a replantear la totalidad del pensamiento occidental, que había organizado sus categorías básicas sobre la existencia de ese fundamento. Con la muerte de Dios, lo que se desmorona no es la posición del ser humano, sino el esquema metafísico que hacía posible cualquier referencia estable.
La muerte de Dios, entendida como la desaparición del dios filosófico y no como una negación del dios cristiano, pues Nietzsche era ateo, implica también la disolución de la categoría metafísica de hombre, cuya función dependía de la existencia de ese fundamento trascendente. Al desaparecer ese fundamento, la figura del hombre pierde la estabilidad conceptual que había mantenido en la tradición occidental y queda desplazada de cualquier posición privilegiada. Este desplazamiento no constituye una negación del ser humano, sino la apertura de un horizonte en el que la existencia ya no se organiza alrededor de la categoría hombre, sino que queda a la espera de configuraciones nuevas, como la figura del superhombre, que anticipa la posibilidad de un descentramiento que más adelante será desarrollado por las perspectivas posthumanistas.
Tras este desplazamiento inicial de la categoría hombre, la metafísica del siglo XX profundiza la ruptura del humanismo al mostrar que la definición tradicional del hombre como animal racional pertenece a un marco metafísico que ya no puede sostenerse. En la Carta sobre el humanismo, Heidegger señala que todo humanismo es metafísico porque determina la esencia del hombre desde una interpretación previa del ente, sin plantear la pregunta por la verdad del ser (Heidegger 1947). Esta determinación impide comprender la relación originaria entre el ser y el hombre, ya que la metafísica representa el ente pero no piensa el ser como tal ni la diferencia entre ser y ente (Heidegger 1947; Heidegger 1927). La categoría hombre, entendida como ser vivo dotado de razón, queda inscrita en un esquema metafísico que impide pensar su esencia. Esta esencia no reside en la racionalidad ni en la vida biológica, sino en la existencia, esto es, en el modo en que el hombre se presenta como apertura al ser (Heidegger 1947; Heidegger 1927). Desde esta perspectiva, la metafísica humanista no solo resulta insuficiente, sino que bloquea la posibilidad de pensar la esencia del hombre en su dimensión más originaria. Con ello, la metafísica del siglo XX confirma el desplazamiento iniciado por Nietzsche: la categoría hombre pierde su función ontológica y deja de poder organizar la estructura del mundo, lo que abre el camino hacia configuraciones posteriores que ya no dependen del humanismo como marco conceptual.
En esta línea de desplazamiento, la hermenéutica contemporánea profundiza la ruptura del humanismo al mostrar que la identidad humana tampoco puede sostenerse en una esencia fija, como se observa en la propuesta de Paul Ricoeur. La hermenéutica de Ricoeur contribuye a la ruptura del humanismo al mostrar que la identidad humana no se sostiene en una esencia fija, sino en una estructura previa que hace posible la acción y la interpretación. *En Tiempo y narración I*, Ricoeur denomina Mimesis I a esta precomprensión del obrar humano: un conjunto de condiciones que permiten reconocer una acción como tal antes de cualquier elaboración narrativa (Ricoeur 1983). Esta base no es una esencia del hombre, sino un entramado simbólico y temporal que antecede al sujeto y condiciona su identidad. La identidad narrativa, entendida como la configuración temporal mediante la cual el sujeto se comprende a sí mismo, sustituye la idea de una esencia humana fija y muestra que el hombre ya no puede funcionar como fundamento del mundo. Al perder esa función, el humanismo deja de operar como marco ontológico y la metafísica contemporánea se desplaza más allá de la centralidad del ser humano (Ricoeur 1990; Delpech 2025).
Este cuestionamiento de la esencia humana encuentra otra formulación decisiva en la ontología fenomenológica de Sartre, donde la existencia precede a cualquier determinación esencial y el ser humano se define por su finitud y su proyecto. La aportación de Sartre a la ruptura del humanismo se sitúa en la ontología fenomenológica desarrollada en *El ser y la nada*. El existencialismo sostiene que la existencia precede a la esencia, pero esta esencia no es un principio metafísico ni una naturaleza humana fija, sino la configuración temporal de un ser finito que se despliega entre dos nadas: la nada originaria que abre el proyecto y la nada límite que marca su finitud. El ser‑para‑sí no posee una esencia previa que pueda funcionar como fundamento del mundo; solo existe como posibilidad, elección y configuración. Con ello, la categoría hombre pierde su función ontológica y deja de poder sostener el marco humanista que lo situaba en el centro del ser. La metafísica contemporánea, al asumir esta finitud constitutiva, se desplaza más allá de la centralidad del ser humano y abandona la idea de una naturaleza humana capaz de organizar la estructura del mundo (Sartre 1943).
La modernidad disuelve la razón como fundamento ontológico, dejando un vacío en el que la categoría ser humano ya no puede organizar el mundo (FilosoCientífico 2026c). Desde un punto de vista posthumanista se puede afirmar no solo que la existencia humana está arrojada entre dos nadas, sino también que la única trascendencia verificable es socio mnémica, de modo que el ser perdura únicamente como relato en la memoria colectiva (FilosoCientífico 2026d). En esta misma línea de pensamiento posthumanista, se afirma que la era técnica introduce una fractura inédita entre la finitud del ser y la continuidad del acto cognitivo, ya que los sistemas técnicos pueden actualizar información en ausencia del sujeto, reproduciendo la función que la tradición atribuía al intelecto agente (FilosoCientífico 2026e). Cuando la actualización del conocimiento deja de depender de la existencia humana, la continuidad del acto se separa de la finitud del ser y la metafísica se ve obligada a pensar un horizonte en el que el sentido ya no es exclusivo de la existencia, sino una función de la operación técnica.
El recorrido realizado muestra que la metafísica contemporánea ya no puede sostenerse dentro del marco humanista, porque las categorías que lo definían han perdido su función ontológica. El desplazamiento iniciado por Nietzsche con la muerte del fundamento trascendente se profundiza en la crítica heideggeriana al humanismo, se reformula en la hermenéutica de Ricoeur y alcanza su límite ontológico en la fenomenología de Sartre. En todos estos casos, la categoría ser humano deja de operar como principio organizador y ya no puede estructurar el mundo desde una posición central.
Este proceso no constituye una suma de críticas independientes, sino una secuencia inferencial que conduce a un horizonte en el que la existencia humana deja de funcionar como fundamento del sentido. La modernidad disuelve la razón como principio organizador, la hermenéutica sustituye la esencia por la identidad narrativa, la fenomenología sitúa al ser humano entre dos nadas y la era técnica separa la continuidad del acto cognitivo de la finitud del ser. Con ello, la metafísica contemporánea se ve obligada a pensar configuraciones en las que el sentido no depende exclusivamente de la existencia humana.
La convergencia de estas transformaciones muestra que el humanismo no es suficiente por sí solo como marco ontológico en la metafísica contemporánea. La disolución del fundamento trascendente, la crítica a la esencia humana, la sustitución de la identidad fija por la identidad narrativa y la fractura técnica entre finitud y acto cognitivo configuran un escenario conceptual en el que la categoría ser humano queda desplazada de la centralidad que ocupaba en la tradición. En este contexto, el posthumanismo aparece como una posibilidad conceptual coherente con las transformaciones que han erosionado la autosuficiencia del humanismo y con la exigencia de pensar configuraciones en las que la existencia humana no ocupa el centro de la estructura del ser.
## **Bibliografía**
Delpech, María Beatriz. 2025\. “Hermenéutica, fenomenología y metafísica: consideraciones sobre el triple andamiaje filosófico de Paul Ricoeur.” *Ideas y valores* 74(187): 25–49.
FilosoCientifico. 2026a. “Historia inferencial del pensamiento contemporáneo — Parte I: erosión del sujeto moderno.” Accedido el \[fecha\].
FilosoCientifico. 2026b. “Historia inferencial del pensamiento contemporáneo — Parte II: crisis del fundamento y fragmentación de la verdad.” Accedido el \[fecha\].
FilosoCientífico. 2026c. *La razón en crisis: subjetividad, modernidad y nihilismo*.
FilosoCientífico. 2026d. *El rechazo de la finitud del ser*.
FilosoCientífico. 2026e. *Intelecto agente técnico: hacia un existencialismo posthumanista*.
Heidegger, Martin. 1947\. Carta sobre el humanismo. Trad. Helena Cortés y Arturo Leyte. Madrid: Alianza Editorial, 2000.
Heidegger, Martin. 1927\. Ser y tiempo. Trad. Jorge Eduardo Rivera. Santiago de Chile: Editorial Universitaria.
Mayos, Gonçal. 2007\. “Nietzsche contra el seu temps, d’antimodern a antinihilista.” En *Històries de la Filosofia*, 123–146\. Barcelona: La Busca edicions.
Nietzsche, Friedrich. 1882\. *La gaya ciencia*. Trad. José Jara. Madrid: Edaf, 2003.
Ricoeur, Paul. 1983\. *Tiempo y narración I*. Madrid: Trotta.
Ricoeur, Paul. 1990\. *Sí mismo como otro*. Madrid: Siglo XXI.
Sartre, Jean‑Paul. 1943\. *El ser y la nada*. Buenos Aires: Losada.